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“合着相对论，早就被庄子提出来了啊！”

景元心情愉悦，甚至有心情吐槽。

只因他确实已有所悟，亦有所得。

此前他开创、修持《五太五德拳》。

总将五太看作一个从太易到太极的“线性顺序”。

先有太易（未见气），然后太初（气之始）。

而后太始（形之始），再到太素（质之始）。

最后太极（体之成）。

这是时间上的先后。

但庄子告诉他：先后也是相对的。

太易不是“过去”，太极也不是“现在”。

它们是同时存在的不同维度。

就像一尺之棰的每一“半”，同时存在于那根木棍之中。

太易蕴含太极，太极蕴含太易。

虚无之中有万有，万有之中有虚无。

这便是“循环”！

景元将这份领悟与“物化”之理相融合。

对五德循环的理解豁然贯通。

五德相生相克，循环往复，无始无终。

不是一条直线，而是一个圆。

你无法说哪一德是“第一”。

因为它们互为前提，互相支撑。

最后，他看向圣人无名！

《逍遥游》开篇便点出此义：

至人无己，神人无功，圣人无名。

何为“名”？

名者，名分、名位、名声也。

世人汲汲于功名，以为拥有了名位便能获得自由。

殊不知，名位恰恰是最大的枷锁。

你一旦有了名，就要维护这个名，

你一旦有了位，就要守住这个位。

于是你就被名位所困，不得逍遥。

圣人无名，不是不要名声，而是超越了名声。

他不在乎别人怎么看他，不在乎世俗的评价标准。

他只做自己认为对的事。

顺应自然，不加造作。

《逍遥游》又说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”

真正的逍遥，是“无待”的。

不需要凭借任何外物，不需要依赖任何条件。

只是顺应天地自然的规律，驾驭六气的变化，便能游于无穷。

景元沉思良久。

他想起自己的五行大遁，想起虚空印的穿梭之能。

这些神通固然强大，但本质上仍然“有所待”。

它们依赖于空间的存在、依赖于五行的流转。

而庄子所说的“无待”，是一种超越一切依赖的境界。

心念所至，形神即达。

任何禁制、阵法、封锁，在“无待”面前都形同虚设。

因为“无待”者，本来就不依赖任何东西。

所以任何东西也无法束缚它。

这与太易之境的“返归虚无”再次呼应。

虚无，是最大的“无待”。

它不依赖任何东西而存在。

它本身就是最彻底的自由。

圣人无名，便是将自己置于“无名”的虚无之中，不受任何名相所困。

而景元执着于“五太圆满”，方才能晋升道君。

这何尝又不是一种“执着”，一种被“名”所困？

“境界都是人定的，我不要你觉得，我只要我觉得！”

景元自嘲一笑，顿觉豁然开朗。

什么道君、天尊，都是别人设下的规矩、枷锁。

只要你认可了它们，你就将永远被“名”所困。

圣人无名，简单来说就是：俺寻思。

“俺寻思：我对先天五太的感悟，也没有缺失啊！”